Se si medita ad alti livelli di concentrazione, si acquisisce la capacità di percepire i cambiamenti che si verificano nella mente al momento di cadere addormentati. Quando ci si addormenta, l’elemento bianco maschile scende dalla parte superiore del corpo al livello del cuore e l’elemento rosso femminile sale dalla parte inferiore del corpo, anch’esso al livello del cuore. Quando i due elementi si uniscono si verifica una momentanea perdita della coscienza dalla quale sorge poi nuovamente la consapevolezza: ci si rende conto di essere addormentati. La forza della nostra meditazione sul Lama è ciò che rende questa consapevolezza possibile. Il Lama è situato al livello del cuore nella pura forma del Dharmakaya e il suo corpo emana una luce radiosa. La nostra mente, inseparabile dalla mente del Lama stesso, si identifica con questa luce. Ciò dissipa lentamente l’inconsapevolezza che caratterizza lo stato ordinario di sonno. Sebbene profondamente addormentati la nostra consapevolezza cresce e la nostra mente diviene sempre più chiara.

Un segno di questa chiarezza è costituito dal fatto che una volta addormentati si è in grado di percepire il proprio corpo. Non lo si vede nella sua concretezza materiale come da svegli, ma piuttosto come un oggetto trasparente, splendente della luce che proviene dal Lama nella nostra mente. Se si è raggiunto un elevato livello di stabilità, la mente addormentata percepisce inoltre il corpo con una luminosità tale da rischiarare la stanza. Sebbene addormentati, si è in grado di vedere la stanza stessa e gli oggetti che in essa sono posti. Si vede in modo talmente chiaro da non essere certi del fatto di trovarsi nello stato di veglia, piuttosto che in quello di sonno. Tutto ciò è però possibile solo quando si è acquisita una completa padronanza dell’esperienza di beatitudine, di chiarezza e di non concettualità, durante la meditazione da svegli. Una volta stabilizzate, queste esperienze si verificano durante il sonno in questa particolare forma. Il fatto che si riesca a vedere la stanza quando si dorme è associato alla chiara luce che sorge da uno stato di calma mentale. Questa è una esperienza che vivono coloro i quali hanno praticato la meditazione Shine. E’ possibile vedere il corpo così chiaramente che la luce irradiantesi dall’interno appare un centro sfolgorante di differenti colori. Se la meditazione è molto stabile è inoltre possibile muoversi. La mente si sposta allora nella stanza in cui si sta dormendo, e anche nelle stanze adiacenti; è possibile spostarsi e viaggiare da un posto ad un altro.

Questa è una esposizione delle possibili esperienze di cui si può essere testimoni mentre si dorme quando si medita a sufficienza durante il giorno. Desiderare raggiungere questi stati non è sufficiente: essi sono naturali risultati di una profonda e regolare meditazione.

Le esperienze sopra descritte non generano alcuna ansietà nella mente. Essa permane nello stesso stato che sperimenta durante una profonda meditazione shiné, quando cioè è completante rilassata, chiara e priva di attaccamento. Così la mente sperimenta le tre condizioni di beatitudine, chiarezza, e non-concettualità. In questo stato gli organi dei sensi sono molto acuti, il che significa che si è in grado di vedere, sentire e percepire attraverso il tatto e l’olfatto. Queste esperienze continuano a verificarsi come quando si è svegli ma, a differenza di allora, tutti gli oggetti delle sensazioni vengono considerati con perfetta equanimità, "si da loro un felice benvenuto". Non si percepiscono, per esempio, certi suoni come troppo forti o noiosi. Man mano che la meditazione diurna progredisce e si sviluppa una profonda esperienza della saggezza primordiale, la chiara luce durante il sonno diviene sempre più luminosa e ci libera da esperienze fastidiose di questo tipo. Ciò accade naturalmente. Non si deve cambiare "tecnica" o pratica meditativa mentre si dorme. E’ sufficiente mantenere la pratica e le preghiere al Lama prima di addormentarsi, e grazie al potere della meditazione diurna l’appropriata condizione meditativa sorgerà durante il sonno.

Questo tipo di condizione meditativa si sviluppa anche al momento della morte.

Coloro che hanno una grande esperienza nella pratica della meditazione raggiungono la buddhità nei secondi immediatamente successivi alla morte e non devono sperimentare lo stato del bardo.

Per coloro che hanno praticato la meditazione regolarmente, ma senza perfezionarla a sufficienza, la coscienza si stabilizza in uno stato meditativo simile a quello ottenuto durante le pratiche condotte in vita (Shine, Lhagtong, o Mahamudra). Poi, se questo stato non si risolve nella liberazione, appare un "sottilissimo" pensiero nella mente, il quale costituisce l’inizio del bardo. Ciò è molto simile a quanto avviene nel sonno, anche se in questo caso il "sottilissimo" pensiero che segue al periodo di meditazione conduce al sogno invece che al bardo. Non appena il sogno appare, un buon meditatore proietta se stesso come divinità e appare nel sogno stesso, realizzando che tutte le cose sono un’illusione e mantenendo uno stato di consapevolezza per l’intera durata dell’esperienza onirica.

Se si possiede invece una ancora minore capacità, si comincia a sognare e la consapevolezza di questo fatto sorge solo in seguito. Si realizza allora il carattere illusorio del sogno creato nella nostra mente e con tale realizzazione della natura del sogno niente di ciò che accade durante l’esperienza onirica ha più la capacità di indurre sofferenza nel sognatore.

Quando si realizza che il sogno non è reale, e che è invece soltanto un’illusione, un magico gioco della mente, nessun attaccamento si crea nei confronti degli oggetti che appaiono. Si impara così a mantenere la mente nella realtà ultima durante il sonno. E’ importante comprendere questa "meditazione del sogno". Non bisogna usare i sogni per tentare di fare o ottenere qualcosa, e non bisogna nemmeno spostarsi ad incontrare qualcuno in altri luoghi durante l’esperienza onirica. Ciò servirebbe soltanto ad accrescere la confusione che il sogno ingenera. Invece, la mera consapevolezza di stare sognando aiuta a comprendere la natura dell’esperienza che si sta vivendo, a comprendere che essa è una creazione della mente confusa. Le esperienze vissute e le sensazioni sperimentate saranno allora purificate naturalmente. Questo processo è il sentiero della meditazione durante il sonno.

Di tutte le esperienze, quella che genera più sofferenza, e che non si può evitare, è quella della morte. Soltanto la pratica del Dharma è realmente efficace al momento di morire. La nostra unica protezione in quel particolare momento viene dal Lama e dai Tre Gioielli (il Buddha, il Dharma, il Sangha). Perché l’aiuto nell’alleviare la sofferenza la momento del fatale trapasso sia effettivo, è necessario aver praticato il Dharma durante la vita e avere regolarmente pregato il Lama e i Tre Gioielli. In ogni circostanza della vita, felice o infelice che sia, dovremmo rivolgere preghiere al Lama e ai Tre Gioielli, e quando sperimentiamo una forte sofferenza dovremmo chiederne il rifugio e la protezione. Così, al momento della morte, le nostre richieste di rifugio e protezione saranno veramente efficaci.

Similmente, sebbene gli incubi ci spaventino e possano creare intensa sofferenza, se pratichiamo e prendiamo rifugio durante il periodo di veglia, la stessa tendenza si manifesterà nel sogno. Rivolgeremo così preghiere al Lama e ai Tre Gioielli mentre stiamo sognando; queste saranno udite e il sogno trasformato in modo che la fonte di sofferenza svanisca. Lo stesso risultato si ottiene meditando sulla vacuità dei sogni che si fanno. Comprendendo il carattere illusorio del sogno non è più necessario essere preoccupati, in quanto si vede che le situazioni spaventose e il soggetto da esse spaventato sono in realtà inseparabili. Non c’è in realtà nessun rapporto soggetto - oggetto e questa realizzazione rende il sognatore immediatamente libero dalla situazione. Nella condizione in cui ci troviamo attualmente seguiamo i pensieri, viviamo i sentimenti, e agiamo sotto la loro influenza in quanto assolutamente convinti della loro realtà. Essi appaiono e noi siamo certi del fatto che siano permanenti, concreti; ma questi "pensieri", siano essi concetti o emozioni, in verità non sono affatto reali. Sono soltanto espressioni della mente (irreali, intangibili, di breve durata); semplicemente un gioco della mente, come un sogno, un’illusione. Una volta raggiunta questa consapevolezza non si è più tentati di seguire i pensieri e i sentimenti, non si è più turbati e "portati via" dalle loro influenze, e si è liberi dai loro "trucchetti". La pratica che si esercita durante il giorno permette di sperimentare la stessa reazione che si verifica durante la notte, quando si sogna, la quale è la medesima anche dopo la morte, nello stato del bardo, quando si sperimentano varie illusioni e allucinazioni. Una volta realizzato che queste sono soltanto un gioco della mente possiamo velocemente liberarci da esse. Questa condizione mentale, libera dal concetto di soggetto e oggetto, deve essere coltivata durante il periodo di veglia e dovremmo acquisire con essa una grande confidenza.

Qual è lo scopo del Dharma? Il suo principale obiettivo è di rendere le persone abili a comportarsi in modo utile al momento della morte. Per coloro che durante la vita praticano gli insegnamenti del Buddha la morte non è un’esperienza terrificante perché conoscono i vari stadi che la caratterizzano. Tali praticanti rimangono coscienti durante questa esperienza e l’accettano nella più assoluta calma. Grazie alla pratica del Dharma è possibile sapere cosa fare e come evitare le "trappole" al momento della morte. Si utilizzano a questo scopo vari metodi. Il più semplice è pregare sinceramente di poter avere una rinascita immediata nella Terra Pura del Buddha Amitabha, la terra del Dewachen. Amitabha espresse il desiderio che un mondo accessibile a tutti gli esseri, senza eccezioni, apparisse dalla propria mente una volta raggiunta l’illuminazione. Il suo desiderio fu che chiunque avesse avuto fiducia in questa Terra Pura e avesse pregato di rinascervi potesse farlo senza difficoltà. Quando Amitabha raggiunse l’illuminazione, i suoi desideri divennero realtà e dalla sua mente pura si manifestò questo mondo accessibile a tutti coloro che avessero nutrito una fiducia priva di qualsiasi dubbio al momento di esprimere il desiderio di rinascervi. Il Buddha Shakyamuni stesso descrisse questa Terra Pura, il mondo del Dewachen.

La pratica del Dharma non è utile soltanto al momento della morte; essa ha un grande valore anche nella vita, in quanto allevia grandemente le sofferenze che incontriamo. La pratica del Dharma permette di trasformare qualsiasi situazione in qualcosa di utile. Si giunge ad essere liberi dalla sofferenza e a trasformarla in felicità. Perciò è necessario avere una piena confidenza con questa qualità della pratica degli insegnamenti del Buddha.

La migliore pratica per noi è la meditazione su Chenrezig e la recitazione del suo mantra, Om Mani Peme Hung. Chenrezig è l’espressione della compassione di tutti i Buddha che appare simbolicamente in questa forma per essere accessibile a tutti gli esseri. Questa compassione è sempre collegata alla vacuità. Se si prega Chenrezig e si ripete il suo mantra, amore e compassione si sviluppano naturalmente nel fluire della nostra mente e l’esperienza della vacuità cresce lentamente. Negli insegnamenti è detto che se si coltiva la bontà e la compassione la vera realizzazione della vacuità del Dharmakaya apparirà in noi. E’ bene praticare regolarmente questa meditazione con gioia e fiducia per rafforzare il desiderio di rinascere nel Dewachen. La costante presenza di questa aspirazione nella nostra mente assicura che al momento della morte ci lasceremo alle spalle qualsiasi desiderio di rivivere una vita concreta in questo mondo. Tutta la nostra attenzione sarà quindi focalizzata sull’aspirazione di rinascere nella Terra Pura del Dewachen. Se non abbiamo alcun dubbio e lo desideriamo dal profondo del nostro cuore questa rinascita certamente accadrà.

Al momento della morte dobbiamo essere liberi da tutte le paure e non pensare al fatto che potremmo sperimentare delle sofferenze. Al contrario dovremmo ricordare a noi stessi tutte le azioni positive realizzate durante la vita e dedicare queste azioni a tutti gli esseri viventi, immaginare che essi beneficino degli effetti del nostro buon karma e che questo buon karma li aiuterà sulla loro via verso l’illuminazione. Aiutare le persone in questo modo dovrebbe generare in noi un sentimento di grande gioia. Quindi dovremmo assumere le sofferenze, le malattie e gli ostacoli di tutti gli esseri. Dovremmo immaginare che queste realtà si mescolino con la nostra stessa esperienza di morte e desiderare di cancellare completamente ogni sofferenza e karma negativo. La mente dovrebbe permanere in uno stato di libertà e di non dualità e desiderare intensamente che, dopo la morte, il nostro corpo, la nostra parola e la nostra mente possano unirsi per beneficiare tutti gli esseri. Pensiamo: "Ogni volta qualcuno avrà una necessità o desidererà qualcosa, possano il mio corpo e la mia mente trasformarsi in nell’oggetto necessario o desiderato così da rendere felice quell’essere". Morire con questo desiderio in mente permette condizioni di rinascita favorevoli all’illuminazione.

Rinasceremo allora in una condizione mentale tale per cui nella nuova vita saremo in grado di raggiungere la buddhità velocemente grazie all’effettivo aiuto che porteremo agli altri. Rinasceremo con molte qualità e capacità fisiche che ci permetteranno di esser di grandissimo aiuto agli altri. Questa è la ragione per cui è così importante esprimere questo desiderio al momento della morte e morire in questo stato mentale.

Questo atteggiamento dovrebbe inoltre essere trasmesso quando si aiuta qualcuno che sta per morire. Dovremmo fare del nostro meglio per assicurarci che il morente sia in uno stato mentale positivo. Anche se la persona non conosce gli insegnamenti del Buddha e quindi non è in grado di esprimere con determinazione i desideri menzionati sopra, possiamo comunque, nel peggiore dei casi, incoraggiare questa persona a morire in uno stato di tranquillità mentale. Lo stato mentale di una persona che sta per morire è la cosa di maggiore importanza. In quei momenti la persona sperimenta intense emozioni, soffre, è molto agitata, nervosa, spaventata al pensiero di dover lasciare il mondo, ed è molto debole. Tutto questo destabilizza la mente. Dovremmo sempre mostrare grande gentilezza con i nostri gesti e le nostre parole e dovremmo evitare accuratamente qualsiasi azione o parola che potrebbero fare arrabbiare il morente o generare in lui sentimenti di gelosia e di orgoglio, o qualsiasi altra emozione che possa creare delle circostanze di morte sfavorevoli.

Al momento della morte dobbiamo assolutamente evitare la stizza, la rabbia, la gelosia e l’orgoglio, e dovremmo assicurarci che gli altri non sperimentino questi stati emotivi al momento della loro propria morte. Se con i nostri atteggiamenti e le nostre parole induciamo rabbia nella persona che sta per morire, la presenza di questa forte emozione nella sua mente all’esatto momento del trapasso crea del karma negativo, la cui immediata conseguenza è la rinascita in uno dei "regni inferiori". Se siamo stati causa di queste emozioni siamo responsabili per quella rinascita inferiore e questo crea del karma negativo per noi stessi. Quindi è necessario comportarsi con gentilezza nei confronti di una persona che sta per morire ed evitare qualsiasi azione o parola che possa tormentarlo e turbarlo. Tenendo un atteggiamento positivo verso il morente, al momento della nostra stessa morte avremo la capacità di evitare ogni emozione negativa che potrebbe causare una rinascita in un "regno inferiore".

Ci si può chiedere perché il momento della morte sia così importante. La risposta è che questo è il momento in cui la mente è libera da qualsiasi attaccamento nei confronti del corpo e del mondo. Al momento della morte la mente è completamente "nuda", sperimenta una vacua coscienza, e quindi è molto potente. Anche il più piccolo pensiero che sorge in questo stato mentale ha immediatamente un enorme impatto. Se è un’emozione a sorgere, la mente è immediatamente condotta a sperimentare un mondo basato su di essa. Finché viviamo non siamo in grado di comprendere quale sarà lo stato della nostra mente al momento della morte perché, finché siamo in vita, la mente non sperimenta mai questo stato di perfetta "nudità". Essa si relaziona costantemente al mondo e al proprio corpo in modo concettuale, così da non poter sperimentare un tale stato. Durante la vita la nostra mente è continuamente agitata da pensieri e idee. Inoltre sperimentiamo un costante flusso di distrazioni provenienti dall’esterno. Una parte di questa "interferenze" interne o esterne è piacevole, si adatta bene alla nostra situazione attuale, e non genera quindi alcuna reazione negativa nella mente. Altre situazioni però possono creare scompiglio e confondere la mente stessa. In ogni caso, che la situazione incontri o no la nostra accoglienza, è importante non reagire secondo il primo impulso. Bisogna imparare ad evitare che la nostra mente sia influenzata dalle idee e dalle reazioni che si sviluppano all’interno di essa. Bisogna aumentare la vigilanza di questi processi. Qualsiasi cosa si faccia bisogna rimanere consapevoli di ciò che accade nella nostra mente, in modo da non reagire automaticamente senza prendersi il tempo di pensare e valutare la risposta migliore. Senza questa vigilanza, una "mente negativa" crea circostanze negative che, in un circolo vizioso, generano reazioni altrettanto negative; così si accumula ulteriore karma che indurrà sofferenza. Il solo modo per uscire da questo circolo vizioso, ed evitare di sperimentare una vita successiva caratterizzata dall’infelicità e dal dolore, è sviluppare una pura consapevolezza che sia sempre presente.

Al momento di morire offriamo il nostro corpo, la nostra parola, la nostra mente e le azioni positive del passato a tutti gli esseri viventi, con il desiderio che ciò possa soddisfare le loro necessità e aiutarli a raggiungere l’Illuminazione. Quindi lasciamo riposare la mente nella pura intenzione di rinascere nel Dewachen. Visualizziamo il Buddha Amitabha di fronte a noi per aiutarci a mantenere questa idea. Nei fatti, è il nostro Lama radice che appare nella forma di Amitabha. Immaginiamolo molto chiaramente e sviluppiamo una grande fiducia nella sua presenza. Offriamo a lui tutte le ricchezze accumulate durante la vita, tutte le nostre proprietà, compreso il nostro corpo, senza tenere alcunché per noi stessi. Dovremmo essere consapevoli che il nostro attaccamento a ciò che possediamo è un ostacolo alla nostra rinascita nel Regno di Amitabha. Offriamo quindi ogni cosa al Buddha Amitabha e sentiamoci completamente liberi dall’attaccamento a qualsiasi cosa che appartenga alla vita che sta finendo.

Se continueremo a sperimentare attaccamento, le nostre "proprietà" non smetteranno di preoccuparci dopo la morte. Avremo la visione di altri che se ne impossessano e questo genererà in noi gelosia ed astio. Queste emozioni ci condurranno ad una rinascita in un "regno inferiore". E’ quindi urgente offrire ogni cosa, compreso il nostro corpo, ai Buddha, in modo da rimuovere ogni intralcio; niente dovrebbe generare attaccamento ed impedirci di seguire la nostra via verso la Liberazione. Così, al momento della morte dovremmo mantenere nella mente il puro desiderio di raggiungere il Dewachen e concentrarci su questo obiettivo. Se riusciremo a mantenere tale desiderio di rinascere nel Dewachen e la consapevolezza della presenza di Amitabha, la nostra coscienza lascerà il corpo con naturalezza e andrà direttamente nel regno puro di Amitabha. La nostra rinascita avverrà immediatamente all’interno di un fiore di loto nella Terra del Dewachen, la quale apparirà a noi allo schiudersi della corolla. In questo stato il nostro corpo non è fatto di carne e sangue ma bensì di luce. Questa istantanea rinascita che potremmo chiamare miracolosa è in realtà facile da realizzare.

Una volta rinati nella Terra Pura del Dewachen, non sono più necessari molti sforzi. Ogni cosa si voglia o si desideri accade automaticamente e spontaneamente, senza la necessità di lavorare o di fare alcunché per ottenerla. Se noi volessimo visitare un’altra Terra Pura, potremmo farlo istantaneamente, senza dover utilizzare alcun sistema di trasporto: si "viaggia" grazie al fatto di avere un corpo spirituale. E’ anche possibile lasciare il Dewachen per aiutare coloro che stanno sperimentando lo stato del bardo del passaggio da una vita all’altra in una condizione di confusione mentale. Possiamo manifestarci in questo stato intermedio e aiutare efficacemente gli esseri che lo stanno vivendo. Tutte queste esperienze si verificano senza alcuna sofferenza o necessità di nascere e morire in quanto ci si trova al di là di tali stati. Inoltre nella Terra Pura di Amitabha si odono, si memorizzano e si comprendono gli insegnamenti dati direttamente dal Buddha Amitabha. Così, automaticamente e spontaneamente si accede alla condizione di Buddha e di Bodhisattva senza dover seguire il più lungo e complesso sentiero che prevede un passo dopo l’altro. L’interno del cuore di Amitabha è una sfera di luce che contiene Guru Rimpoche, e un enorme numero di sue emanazioni emerge da questo cuore: tutte agiscono per beneficiare gli esseri nei vari stati di esistenza. Dalla mano destra di Amitabha scorre un flusso costante di rappresentazioni di Chenrezig che agiscono per il beneficio di tutti; dalla mano sinistra, invece, milioni di Tara Verde fluiscono per proteggere gli esseri dalla paura e per liberarli dalla sofferenza.

A causa di alcune azioni negative compiute nelle nostre vite precedenti siamo rinati in questo mondo, con un corpo fisico composto di vari elementi la cui natura crea sofferenza. Questo indica come nella nostra vita attuale si concretizzi la nobile verità della sofferenza. La vita umana è molto breve se paragonata al tempo che passeremo all’interno del circolo delle esistenze condizionate prima di raggiungere l’illuminazione. Sviluppare la motivazione di rinascere nel Dewachen al momento della morte è il più efficace mezzo per evitare ogni possibilità di rinascita in questi stati di sofferenza. Al momento della morte dobbiamo decidere di tagliare ogni attaccamento a questa forma di vita, con questa sofferenza insita nel nostro corpo e nella nostra mente non risvegliata, e decidere di andare direttamente nel Dewachen. Questo arresterà il circolo delle esistenze e della sofferenza associata ad esso.

Queste spiegazioni sono un po' come aprire la porte del Dewachen. Per accedervi dovete semplicemente seguire le istruzioni che vi sono appena state date.

NOTA: "Terra Pura di Amitabha", "Regno di Amitabha", "Dewachen", mondo del "Dewachen", "Terra Pura del Dewachen", "Terra Pura", sono tutte espressioni equivalenti che indicano un particolare stato di esperienza della mente.